Царь Огней!

автор - Рада Багирова

Изначально славяне подразумевали, что вселенная была создана с помощью двух сил -воды и огня. Огонь почитался священной стихией, у некоторых славянских народов сохранилось обращение к Огню как к Царю Огню.
Огонь понимали как силу, которая сотворила Солнце, Луну, звезды. Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала – карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. С Огнём славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь – самое первое пламя любви. Небесный огонь воспринимали как приходящий в виде молний и падающих метеоритов, земной в виде пламени костра, очага, подземный как кипящая лава и синее плам, идущее из под земли. Огню приписывалось пекло, которое прежде было связано с небесным огнем. До сих пор на летней жаре у наших соотечественников сохранилась поговорка "жарко как в пекле". Древние славяне полагали, что умершие души отправляются в небо, направляясь на источник света, то есть в пекло. И сама по себе душа имела воздушно-огненную природу, так как когда человек живет, то он дышит, и тело его наполнено теплом, огнем жизни.
Священный огонь не имел никаких изображений и почитался таковым, какой он есть, в виде костра или зажженного очага, как это и происходило у всех народов времен протоцивилизаций и так же значительно позже, когда появились культы разнообразных божеств. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, его «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. До сих пор название избы присвояется преимущественно той части жилья, в которой поставлена печь. Само слово имеет глубокие корни, и родственно с названием скифского божества огня и домашнего крова Tabiti , от того же корня тап (скиф. таб), топ образовалось и русс. изба, (истба), в Несторовой летоп. -истьба, истопка. Огонь в очаге считался жертвенником. Жертва (старин. жрьтва,) от жрети = греть, гореть1
Так как пылающий огонь, охватывая де¬рево и другие вещества, быстро уничтожает их, то отсюда глагол «жрети» получил значение поедать, как это явствует из доныне сохранившейся в употреблении формы жрать. Народные загадки говорят об огне: «белое ест, черное (т. е. уголь) теряет.
Предания изображают огонь существом вечно голодным и прожорливым, с золотыми зубами и палящими языками, которыми он грызет и лижет свою несчастную жертву; выражение: «пламя лижет своими язы¬ками». Слова жадный, жажда, старослав. ждати, может быть, сродны с корнем жег: «есть и пить хочется, ажио душу выжгло»
Объятая пламенем, жертва превращается в дым и пары, возносится к небу и там свидетельствует о прошении и благоговейных чувст¬вах смертного; боги, пи¬таются восходящими к ним парами и благосклонно выслушивают людские моль¬бы. Потому у всех древнейших народов огонь признавался проводником жертвоп¬риношений, посредником между людьми и богами, обитающими на высоком небе; а домашний очаг был первым жертвенником, на котором чествовались бессмерт¬ные владыки. Каким бы богам ни предназначались жертвенные яства, вместе с ни¬ми необходимо сотрапезовал и Огонь.
Животное, избранное в дар богам, закалывалось острым ножом (= сим¬волом разящей молнии), обрызгивалось водою и предавалось сожжению.
В старинном поучительном слове (по рукописи новогородского Софийского собора), в числе других суеверий, осуждается и следующий обычай: «и на печь льюще в бани»5. Кро¬ме воды, возлияния, согласно с различными метафорическими названиями, при¬даваемыми дождю, делались и молоком, маслом, вином, пивом (брагою), медом и кровью.
Как домашний, родовой очаг был первым жертвенником, так домовладыка, глава рода, был первым жрецом, первым служителем богов. Те же лица, которые заведовали очагом, разводили на нем огонь и приготов¬ляли пищу, были и совершителями священных обрядов; такие хозяйственные и религиозные обязанности лежали на старших в роде, пользовавшихся особенным уважением и полною властию распоряжаться в доме. Как служитель очага, домо-владыка носил у славян имя огнищанина.
В число грехов христианские проповедники вносили поклонение огню. Кирилл Туровский – церковный деятель XII в. – в одной из своих проповедей восклицает: «Уже бо не нарекутся богом стихия: ни солнце, ни огонь, ни источници, ни древеса!»
По стародавним славянским обычаям культ огня отправляли молодые красивые девушки, аналогичные церемонии были и в Древнем Риме, где горящий очаг поддерживали девственные весталки , служительницы храма Весты. Горящему огню поклонялись, приносили дары и жертвы, ему молились и через него проводили прорицания. До конца восемнадцатого века в деревнях России и Белоруссии девушки зажигая лучину гадали на продолжительность собственной жизни. Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!»
До сего дня сохранилось множество стародавних примет и поверий, связанных с Огнём, например поговорка :«на печке сидел, кирпичам молился». В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!» . А слово «ватрушка» произошло от древнего слова «ватра», то есть «очаг».
священный огонь добывался трением, такую добычу огня называли нитить огонь, или знитить, отсюда имя огня -знич. а так же его еще именовали сварожичем, полагая его сыном творца - сварога. добытый трением огонь был созвучен огню небесному зажженному, согласно древнему мифу бо¬гом-громовником небесного пламени грозы. такой огонь называется на руси древесным, лесным, новым, живым, лекарственным или царь-огонь.
священный "живой" огонь (добываемый трением) возжигался славянами три раза в год в связи с тремя солнечными фазами:
1. в конце декабря в связи с зимним солнцестоянием; огонь горел до 6 января, до конца зимних святок. на народных деревянных календарях xvii - xix вв. знаком солнца обозначался январь, месяц "разгорания солнца".
2. в связи с весенним равноденствием в конце марта.
3. у всех славянских и соседних с ними народов отмечается живым огнем праздник ивана купалы 23 - 24 июня, в день летнего солнцестояния.
возжиганием такого огня всякий раз отмечали наступление нового года. при этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым огнём. отметим попутно, что начало нового года на руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших учёные всё же признают новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22–23 декабря.
главным в купальской обрядности был, как известно, костер, через который прыгали попарно. отголоском обряда является игра в горелки ("гори, гори ясно, чтобы не погасло..."). белорусская этнография знакомит нас с любопытными деталями обряда. во-первых, сооружение костра поручалось женщине ("молодая молодица, разложи купальницу!"). во-вторых, основой будущего костра был столб или кол, вбитый в землю: "как купала сама изображалась столбом, а голова у нее в золоте (в песнях. - б. р.) или же вся она в зелени, так по образу её в обряде делается кол (в другом месте - "остов столбом или колом"), втыкается в землю, обвивается соломой, вымолоченными колосьями, коноплянником, а наверху пук соломы, который и называется купалой, и который зажигают в купальскую ночь. на этот знак сбегается народ, разгорается известный купальский костер". в одной из купальских песен мы находим строки:
стоуб обнимали, печь целовали
ту-ту-ту!
перяд сопухой (купалой) крыжом ляжали
то-то!
в связи со священной природой огня существовали ряд предписаний , правил и табу в обращении с огнем. плевать на огонь — величайшее нечестие: за такое оскорбление святыни — на губах и языке виновного высыпают прыщи, называемые в областных наречи¬ях огник и жижка; детям обыкновенно говорят: «не плюй на огонь, а то огник выскочит!» не должно кидать в огонь ничего нечистого — ни соплей, ни калу; пар¬ша на теле приписывается действию огня, наказующего за подобные проступки. если заметят, что кто-нибудь не у места испражняется, то берут из печи раскаленные уголья и бросают на помет, с полным убеждением, что после этого зад у виновного непре¬менно опаршивеет . горящую лучину или свечу должно гасить благоговейно: пла¬мя задувать губами, нагар снимать пальцами, а уцелевший остаток бережно класть на место; погасить же огонь как попало, т. е. ударить лучину об пол или затоптать ее ногою — считается большим грехом, за который раздраженная стихия отплатит пожаром в доме нечестивца. когда метут в печи веником, и он загорится — то не следует затаптывать пламя ногами, а залить водою. в тверской губ. у кого загорится изба, того не пускают в другие жилые дома; напро¬тив, он должен бежать как можно далее от жилья, чтобы отвести за собою пламя, которое, таким образом, представляется преследующею его, живою и мстительною стихиею. между крестьянами самарской губ. доны не удерживается суеверие, что тушить пожары (чем бы ни были они вызваны) — грешно. в старину бросали хлеб-соль в пламя пожара.
с именем иоанна крестителя слились древние верования в дождящего перуна; четверг был день, посвященный громовнику, и особенное поч¬тение воздается этому дню на страстной неделе, как предшествующей празднику весеннего воскресения природы; вот почему свечи крещенская и четверговая полу¬чили в народных обрядах символическое значение молниеносного пламени, воз¬жигаемого перуном. то же значение придано и венчальной свече, так как в летних грозах совершался брачный союз бога-громовника с облачною девою. верят, что молния ни за что не ударит в дом, на очаге которого пылает огонь; потому во время грозы разводят в печи огонь или бе¬рут топор (символ громовой палицы) и вонзают его в дверной косяк. четверговые и крещенские свечи зажигаются и в том случае, когда вспыхнет где-нибудь вблизи пожар: делается это с целью отстоять свой дом от угрожающей ему беды. но что особенно знаменательно — свечи эти (иногда и подвенечную) зажигают во время трудных родов, чтобы облегчить страдания родильницы8; обычай, указывающий на ту плодородящую силу, какая соединялась с молниями, посылающими дожди, а от их небесного пламени перенесена и вообще на огонь. молодые, возвращаясь до¬мой после венца, переезжают через разложенные в воротах и зажженные снопы со¬ломы — для будущего счастия и плодородия; в некоторых деревнях заставляют их на другой день брака прыгать через огонь, и первую кудель, за которую примется молодая, нарочно зажигают ее родичи и знакомые.
огонь — божество, творящее урожаи; погашение его и отдача в чужой дом — знак бесплодия и перехода изобилия в посторонние руки. когда пекут хлебы, то на¬блюдают, куда наклонятся они головами (верхушками): если внутрь печи — это предвещает прибыль, а если к устью (к выходу) — убыток. ради этой связи огня с плодородием и сближения его с золотом( свет огня)— с этой стихией нераздельно понятие о даруемом ею богатстве и семейном благосостоя¬нии; народ дает огню названия: богач, богатье.
кроме влияния на плодородие, огню приписываются те же очистительные и вместе целебные свойства, что и молнии. противодействуя мраку и холоду, он про¬гоняет и демонов всяких бед и болезней, в которых первобытные народы видели порождение темной, нечистой силы, царящих тучами и облаками в небе. с возжжением огня издревле соединялась мысль о возрождающейся жизни, а с его погашением — мысль о смерти .
огонь как и другие славянские божества был един во множестве ликов. этой стихии принадлежал сонм различных существ и духов: огневики, огнеяны, являвшиеся в виде огненных людей, блуждающие огоньки, огненные змеи ( перелестники) и тд.
таким образом, когда колдуны работали с этой силой, они обращались к самому огненному царю, а через его покровительство уже к другим огненным духам, огневикам и огненным бесам.
считалось, что цвет пламени сообщал колдующему о прибытии, тех или иных огненных существ. так зеленый оттенок пламени говорили о близости огневиков, которые обладали зловредными свойствами. считалось, что такие существа происходили от мертвецов, сгоревших в пламени огня.
синий же огонь считался присутствием адовой, инфернальной, зловредной силы. и такое пламя называлось адовым.
поэтому в зависимости от цели колдовства, знаток, колдун или ведьма, могли добывать огонь различными способами, привлекая необходимую силу - исцеляющую, созидательную или губительную.

К Огню в первую очередь обращались ради очищения и исцеления. Людей и скот прогоняли через пламя огня , чтобы очистить от болезни. На крупные сезонные праздники -Коляду и Купалу, селяне прыгали через огонь, очищасьи исцеляясь, черпая от огня силы и молодости. в это же время было принято почитать Царь Огонь как именнинника.
Посредством Огня делелись обряды на любовь, возжигая в партнере страсть. Парни и девушки купальской ночью прыгали через огонь, считалось, что если девушка и парень будут держаться крепко за руки и не отпустят руки друг друга, то обручатся Купальским Огнем и останутся вместе до конца своей жизни в любви и согласии.
С помощью огня делались обряды на богатство, полагая горящее пламя схожим с блеском золота и считая этот метал порожденным Царем Огнем.
Огромное значение имело каким образом сложен костер. Костры бывали погребальные, жертвенные, когда богам приносились требы, очистительные. У них были свои наименования (крада). Так же важно было из ветвей какого дерева складывался костер.
Традиционно Огню давали в пищу молоко, хлеб, масло, некоторыетравы. А в жертву давалась кровь и отдельные части животных. Место, где устраивался костер огораживалоть и особым образом вычищалось с помощью помела. Место костра так же считалось священным и способным очищать и исцелять. Таковые свойства преписовались домашнему очагу, а в дальнейшем печи, в которой не только приуготовлялась пища, но и которую использовали для очищения и исцеления. Существовала традиция, что мусор подметенный в избе не выносился во двор, а сжигался в печи. Раз в год огнищане, так называли себя славяне, поклонявшиеся огню, гасили во всех жилищах огонь, таков огонь уже считался мертым и нечистым и добывали трением новый огонь, который затем передавался всем жителям и с его помощью начинали растапливать очаги. Собственно этот древний обычай.

Для тех, кто только начинает.
Где можно обратиться к Огнею? Собственно поскольку огонь можно зажечь в любом месте, то и обращение к нему может быть выбрано в любом месте, незасоренном искуственно созданными предметами и остатками, мусором. Так же огонь лучше всего зажигать от спичек, предварительно уложив из соответствующих ветвей, согласно задаче обряда, а в качестве розжига использовать масло или воск. Если речь идет о почтении Силы, то лучше всего взять дуб, березу и сосну. Дрова складываются шалашиком, оставляя вход на западную сторону, во внутрь шалашика можно положить в качестве угощения хлеб, мед, масло, кусочки мяса. И осторожно влить немного молока. Лучше всего для этого использовать деревянную ложку и подливать молоко в костер из ложки. Прежде чем работать с огнем постарайтесь изучить возможности его получения разными способами. Научитесь зажигать огонь , не затрачивая много времени, а так же в сухое время разжечь его от одной спички. Научитесь разжигать с помощью кресала.
Огонь очень отзывчив и легко идет на контакт, но в силу характера своей природы, не прощает невнимательности и небережного обращения.
Перед общением с Огнеем очистите себя с помощью дыма можжевелы или полыни. Сядьте напротив огня, прислонившись спиной к ближайшему дереву. И обратитесь к Огнею. Смотрите на его пламя и рассказывайте о себе, кто вы, как вас зовут, что вас привело к нему, каковы ваши намерения в колдовстве, смотрите танец его языков и погружайтесь в эту пляску, пребывая в покое , но не засыпая.